Elaborar rituales de entierro y exhumación de los muertos en la cultura Toraja

La inolvidable Tana Toraja es una regencia ubicada en las pintorescas montañas del sur de Sulawesi en Indonesia. Esta región es el hogar del pueblo indígena Torajan, cuya forma de vida está profundamente ligada a la muerte. Sin embargo, la muerte no es vista como un evento oscuro sino como una celebración gozosa de la vida.

Los torajanos celebran la muerte de un ser querido, como una fiesta de despedida, con un gran funeral al que asiste toda la familia y el pueblo. Estas costumbres funerarias únicas y complejas se han celebrado durante siglos, lo que las convierte en una de las tradiciones funerarias más complejas del mundo. Estas antiguas tradiciones reflejan el profundo respeto de los torajanos por la vida y su rico patrimonio cultural.

Los rituales funerarios de Tana Toraja se evidencian en las espectaculares tumbas de roca que aún hoy se pueden visitar. ( ksl /Acción de Adobe)

Los extravagantes rituales funerarios de Tana Toraja

La población de Toraja es de unos 650.000 habitantes, de los cuales 450.000 aún viven en la regencia de Tana Toraja , que significa "Tierra de Toraja". Si bien la mayoría son cristianos, otros son musulmanes y una minoría aún conserva creencias locales conocidas como Aluk Todolo o "Camino de los Ancestros", que son más visibles durante las fiestas funerarias y las costumbres funerarias.

Antes del siglo XX, los torajanos vivían en aldeas autónomas, donde practicaban el animismo, la visión del mundo de que las entidades no humanas, incluidos los animales, las plantas y, a menudo, incluso los objetos o fenómenos inanimados poseen una esencia espiritual. . Estaban relativamente intactos por el mundo exterior hasta que llegaron los misioneros holandeses para convertir a los habitantes de las tierras altas de Torajan al cristianismo. Sin embargo, incluso aquellos que siguen otras religiones en Tana Toraja, todavía convergen en cuanto a las antiguas costumbres funerarias.

Durante su vida, los tarajanos trabajan muy duro para acumular riqueza. Pero a diferencia de otras sociedades, los tarajanos no ahorran su dinero para darse una buena vida, sino para tener un buen comienzo en la muerte. De hecho, es la extravagancia del funeral, no el matrimonio, lo que marca el estatus de una familia.

Las ceremonias fúnebres son extremadamente importantes para los tarajanos y, a menudo, se llevan a cabo semanas, meses o incluso años después de la muerte de una persona para que la familia del difunto tenga tiempo de reunir suficiente dinero para los gastos. En la cultura tarajana, no se entierra un cuerpo hasta que se hayan recaudado los fondos.

Mucha gente se endeuda para organizar una ceremonia fúnebre y no es raro que un joven, temiendo que le agobien las deudas, posponga o cancele su boda si el abuelo de la chica que ama está a punto de morir pronto. Los funerales son asuntos ruidosos que involucran a todo el pueblo y tradicionalmente duran días o incluso semanas. Específicamente, un funeral refuerza el vínculo eterno entre los vivos y los muertos.

Los muertos son enterrados en ataúdes de madera colgados en el acantilado como parte de los rituales funerarios de la cultura del pueblo Torajan. ( pie lee /Acción de Adobe)

El cuidado de los muertos en los rituales funerarios de la cultura tarajana

Cuando muere un Torajan, los miembros de la familia del difunto deben celebrar una serie de ceremonias fúnebres, llamadas Rambu Soloq , que tienen lugar durante varios días. Durante este tiempo, el difunto no es enterrado sino embalsamado y almacenado en una casa tradicional bajo el mismo techo que su familia.

Mientras las ceremonias fúnebres no hayan terminado, la persona no se considera realmente muerta sino simplemente enferma. Al pariente fallecido se le llama simplemente "una persona enferma" o "una que duerme".

Sorprendentemente, esta fase puede durar varios años después de la muerte, dependiendo de cuánto tiempo le tome a la familia recaudar fondos. Durante este tiempo, el miembro de la familia fallecido es simbólicamente alimentado, cuidado y sacado, y se convierte en parte integral de la vida de su ser querido.

Su ceremonia comienza cuando los visitantes del funeral van a un campo de matanza de búfalos. Los miembros de la familia deben sacrificar búfalos y cerdos porque creen que el espíritu del difunto vivirá en paz a partir de entonces, y seguirá protegiendo a los búfalos que se han unido a él. Antes de ser sacrificados según un procedimiento estrictamente definido, los animales participan en pruebas de fuerza llamadas tedong silaga .

Después del sacrificio, la carne se distribuye a los visitantes del funeral de acuerdo con la posición del visitante en la comunidad, y el espíritu del difunto también tiene derecho a una porción de la carne, conocida localmente como Aluk Todolo . Las cabezas de los búfalos se entregan a lo que localmente se llama puya (un sitio para el alma o espíritu del difunto) y sus cuernos colocados frente a la casa de los padres. Cuantos más cuernos adornan la fachada de la casa, mayor es el estatus del difunto.

El cuerpo no se entierra hasta el undécimo día de la ceremonia, aunque técnicamente no se entierran; el lugar de descanso final es una cueva en el acantilado. Se cree que el alma del difunto permanece en el pueblo hasta el final de la ceremonia fúnebre, luego de lo cual inicia su viaje hacia la tierra de las almas.

Una efigie tallada en madera llamada tau tau , tallada con la efigie del difunto, se coloca luego en el balcón de la tumba para representar al difunto y velar por sus restos. Desafortunadamente, tantos tau-tau Se robaron efigies para revenderlas a los turistas cuando la gente comenzó a guardarlas en sus hogares.

En un área, conocida como Ke'te' kesu', los muertos no se colocan en tumbas talladas en los acantilados, sino en ataúdes de madera suspendidos del costado de los acantilados. Los ataúdes están bellamente decorados con formas geométricas, pero con el tiempo la madera comienza a pudrirse y los huesos blanqueados de los difuntos a menudo quedan expuestos.

El más pequeño de los cementerios de Toraja son los "Baby Trees" donde se colocan los jóvenes de la tribu. Si un niño muere antes de que haya comenzado la dentición, se envuelve al bebé en una tela y se lo coloca en un espacio tallado en el tronco de un árbol en crecimiento y se cubre con una puerta de fibra de palma. La creencia es que cuando el árbol comience a sanar, la esencia del niño se volverá parte del árbol. Decenas de bebés pueden ser enterrados en un solo árbol.

El más pequeño de los cementerios de Toraja son los "Árboles Bebé", donde se coloca a los jóvenes de la tribu de acuerdo con los rituales funerarios locales. ( Elena Odaréva /Acción de Adobe)

Ma'Nene: La ceremonia de limpieza del cadáver

Cada año en agosto, un ritual llamado Ma'Nene, o Ceremonia de Purificación de Cadáveres, se lleva a cabo en la que se exhuman los cuerpos de los difuntos para lavarlos, cuidarlos y ponerles ropa nueva. Las cajas dañadas se reparan o reemplazan. Luego, las momias se pasean por el pueblo siguiendo un camino de líneas rectas.

Seguir estas líneas rectas es quizás la parte más importante de la ceremonia. Según el mito, estas líneas están vinculadas a Hyang, una entidad espiritual con poderes sobrenaturales. Como esta entidad solo se mueve en línea recta, el alma del cuerpo del difunto debe seguir el camino de Hyang durante este ritual funerario.

Según el antiguo sistema de creencias de Torajan, el espíritu de una persona fallecida debe regresar a su aldea original. Así, si una persona moría durante un viaje, la familia iba al lugar de la muerte y acompañaba al difunto a su casa acompañándolo al pueblo. En el pasado, la gente tenía miedo de viajar lejos, en caso de que muriera mientras estaba lejos y no pudiera regresar a su aldea.

La Ma'Nene, o ceremonia de limpieza de cadáveres, se realiza todos los años, con la exhumación de los cuerpos que luego son lavados y cuidados. (Raiyani M / CC BY-SA 4.0 )

Comprender las creencias Toraja y sus rituales funerarios.

En la mitología de Torajan, los antepasados ​​​​de la gente de Torajan descendieron del cielo usando escaleras, que luego fueron utilizadas por los torajan como medio de comunicación con Puang Matua , el creador. El cosmos se divide en el mundo superior (cielo), el mundo humano (tierra) y el inframundo.

Al principio, el cielo y la tierra estaban casados, luego hubo oscuridad, separación y finalmente la luz. Los torajanos creen tradicionalmente que la muerte no es un evento repentino y abrupto, sino un proceso gradual hacia Puya, la tierra de las almas o el más allá.

EL Aluk Todolo El sistema de creencias todavía gobierna gran parte de la vida de la sociedad, como lo demuestra la cosmología Toraja, las ceremonias, la disposición de los asentamientos, las casas, las decoraciones, el papel del búfalo de agua y, por supuesto, sus rituales funerarios. Según la UNESCO, la cosmología de Torajan representa una cosmología antigua común a las comunidades anteriores al estado en el sudeste asiático que se está extinguiendo.

Los muertos son enterrados en elaborados rituales funerarios, como en este lugar de entierro en Tana Toraja. ( Elena Odaréva /Acción de Adobe)

El turismo en Tana Toraja y su impacto en los antiguos rituales funerarios

Tana Toraja es ahora el segundo destino turístico más popular de Indonesia después de Bali. Sin embargo, el turismo en Tana Toraja es un arma de doble filo. La afluencia de visitantes extranjeros estimula la economía de la región local y "motiva" a los lugareños a mantener sus antiguas costumbres, en parte para beneficio de los visitantes y en parte para su propio beneficio.

Estas tradiciones y Rituales funerarios de Tana Toraja de otro modo podría haberse perdido debido a la influencia de fuerzas externas a lo largo de los años. La UNESCO afirmó que su patrimonio tiene "un valor científico indispensable como fuente de analogía para estudiar el pasado" y "el paisaje cultural creado a partir de los saberes locales puede sensibilizar sobre la relación naturaleza-cultura".

El turismo no ha venido sin costo. Se sabe que los desarrolladores explotan a la población local y muchas de sus reliquias sagradas, como el tau-tau , fueron comprados o robados por los turistas. Sin embargo, la herencia de Torajan se ha transmitido de generación en generación durante al menos 700 años, pero probablemente desde tiempos prehistóricos, y todavía es una cultura viva.

Sobrevivió a las invasiones de los Bugis en el siglo XVII, la afluencia de misioneros holandeses a principios del siglo XX y aún perdura en la actualidad. La UNESCO ha argumentado que la importancia de preservar las tradiciones de Torajan radica en el hecho de que "ceremonias tan complicadas y costosas respaldan muchos aspectos de la cultura megalítica prehistórica que no se pueden encontrar en ninguna otra parte del mundo en la actualidad".

Imagen de Portada: Un lugar de entierro tradicional en Tana Toraja, cuya cultura es conocida por sus elaborados rituales funerarios. Fuente: fabio lamanna /Adobe Stock

Por Joanna Gillan